易经永远不会过时，别说当下，即使未来人类毁灭了，易经体现的思想规律仍旧在宇宙中循环往复作用着。易经对现代社会来说还有什么作用？具体展开写几十本书都写不完，我这里主要就网络上热议的问题说点自己的个人看法。这篇主要讲我个人对易在道层面的理解，非术数占卜，也非所谓的义理，也非宗教哲学。此文里提及所有的“道”除非明确指向，非指老子的道家和后来的道教，而是指华夏文明最原始最初的阴阳合一之道。经常在网上看到小孩问中国能否独立自主的、在没有外界力量作用下发展出现代西方文明。
真正悟通阴阳就知道，东西方文明是一对阴阳。东方文明性属阴，西方文明性属阳。而中华文明或者华夏文明在东方文明中性属阴中之阴。换句话说，中国再过一万年都无法独立发展出西方文明。而这同时也是中国为什么在现代化道路上进展极其缓慢的根本原因。因为我们的阴性没有一点是和阳性兼容的，全是背道而驰。具体什么是阴性、什么是阳性？懂一点阴阳的都知道，阳者，主刚、主有力、主对抗、主分、主明、主父、主雄性、主积极、主动、主外、主强势、主拙、主火；阴者，主柔、主虚无、主妥协、主合、主暗、主母、主雌性、主消极、主静、主内、主弱势、主巧、主水。
不是网络上很多人在辩论，大部分专家学者甚至伟人一直在试图却始终弄不明白科学和民主本质到底是什么吗？现代西方文明的精髓——科学和民主是阳体系的产物，是阳性大树上结出的硕果。
一、 先说科学，科学的本质到底是什么？科学的基石：逻辑思维，是一种外散的、机械刚性的、直线性的、分割的、严谨的、严密的、用力穷究的、执着较真的阳性思维，它是一种实证的、阳证的认识世界的方式和工具，什么叫实证阳证？它擅长研究外在的、看得见摸得着的、浅表的物质世界，即光照到的那一面——阳面。而中国人的思维方式，包括易、道、释、儒、中医、武术甚至琴棋书画、诗词歌赋等，都是阴性思维，内敛的、柔性的、和合的、含糊的、会意的、不定的、虚无的、放下的、不用力的，它是一种虚证，更是一种阴证，什么叫阴证？擅长研究内在的、看不见摸不着的、深入里面的精神世界，即背光的那一面——阴面。 举例，西医把人体不断的解剖切割，看见血肉模糊的内脏、血管、组织液等，再细分，用显微镜观察，看见细胞，再细分，看见分子、原子等粒子，不断的切割细分，但始终都是外在、外表，眼睛看得见的，并非真正的内在。而中医的经络、气血、穴位、精气神、魂魄等，都是看不见的，只能通过静、柔、绵软的体会感悟得到。这种内外的区别，非物质空间上的内外，而是一种“会意”的内外。阴主内、阳主外。科学的假设从实践中产生，把已知推向未知，是一种向外开拓、创造、铺开的思维方式，然后再回到实践中验证，变未知为已知，这是一个从无到有，不断累积叠加趋近真理的一个过程，阳主创造，为显。而中国的感悟会意同样从实践中产生，是一种把已知向内凝聚、精炼、意象推广至所有未知的思想，直接隐含所有微观宏观了（具体见下文第四条）。这和西人所谓的经验主义、猜想、臆测完全不同。阴主配合，为隐。正因为西人不懂阴阳，他们才能不断开拓创造进取，发展出哲学和科学，积极改造对抗征服自然甚至于毁灭自然。而中国人正因为懂了阴阳，才产生顺应自然，天人合一的思想，五千年以来一直保持相对稳定缓慢的不变化，所以发展不出哲学和科学。这里面非常奥妙。很难说清，真的是只可意会不可言传。
二、再说民主，民主本质是什么？民主的基石：法制契约，是一种为了自身欲望和利益，不断对抗、角力、博弈，最后达成权利和义务相对对等的一种意识形态、精神及其衍生的制度体系。要执行这种制度，有一个前提，必须严格遵守规则程序，公开、透明，由底层民众自下而上自发的、主动的监督、参与、建设，不断细化、修改、完善制度程序。一点点来看。
1。为了自身个体、团体组织、阶层的利益主动和外界交流沟通和博弈，所谓博弈是一个斗争中有妥协、进取中有后退的过程，斗争、进取为主，妥协、后退为辅，最后达成一种相对互利共赢的平衡状态，这里的互利共赢未必指获利，也可以是亏损，短期的舍是为了中长期更大的得，而短期的暴利又必须用中长期舍弃来换取。总体来说西人的博弈属阳为主，阴为辅，此过程完全符合阴阳之道。
2。博弈的过程，尽量在谈判桌上进行，一切都要公开、透明、清晰，要暴露在阳光下，要让公众看见。
3。博弈达成共识和成果，需要通过规则程序记录下来，记录的语言需要严格不产生歧义的定义，清晰的逻辑条理，具体到细枝末节甚至连一个标点符号都不能省略的条款，非常严谨、严密，非常严性和刚性，这和科学的逻辑思维本质相同。
4。严格遵守规则程序，需要执行力强，爱较真、执着、用力穷究。
5。如果下层程序错了，同样需要一套上层程序来修改，这就是宪法，再修改之前哪怕它是错的也要遵守，不能随意灵活处理。至拙，至直。
6。如果还有人执意想绕开规则程序办事，走关系、通人情、暗箱操作、搞潜规则，那么公众会自发挺身而出为了维护自身利益去爆料、揭露、谴责、施压、对抗、角力，让其迫于屈服。无情。一切都要看的见，外向、主动、用力、对抗、直、拙、严性、刚性、无情，这些全是阳性特点。而中国人的特点是什么？讲人情、讲潜规则、暗箱操作、开后门、耍心机，被动、逃避、灵活取巧，讲究法无定法，不喜欢“刚正面”、硬碰硬的方式积极解决问题，凡事要让别人先上，讲究无为而治、与世无争、以和为贵、上善若水，讲究以柔克刚、四两拨千斤，心地柔软、柔情似水、沉默隐忍、藏着掖着，不喜欢声张，秘而不宣，多愁善感，内敛含蓄，拐弯抹角(迂回的迂，和西人的“直”互为反义词）。
尤其从很多网络事件，中国网民评论里可以看出中国人喜欢从道德人伦的角度去看待人和事物，就事论事的能力很差，容易感情、意气用事，往往造成情大于法。民众喜欢什么统治者就投其所好，即采用所谓“感动中国”处理方式，而非网络上评论所说的全怪罪于统治者，“上有所好下必甚焉”是认识上原则性的错误，恰恰证明了中国人被动、逃避、消极推脱责任的习惯。这些特点是不是完全性属阴？我们常说的“严父慈母”。父性属阳、母性属阴。而且男性更擅长理科，重法理和事理，女性更擅长文科，强调道德人伦和内在修养。
这也恰好说明了为什么中国古人擅长琴棋书画诗词歌赋，这也是为什么儒家会在中国这片水土产生的本质原因。儒家是儒释道三家里最入世、最平易、最世俗、最贴近底层百姓实际生活、最重情重义、最阳刚、最强调道德人伦和内在修养的，所以会被统治者推向风口浪尖成为主流思想，而统治者的需求是由老百姓的特性所决定，底层民众才是内因和本因，是老百姓被动选择了儒。儒家产自于这个民族，反之又作用于这个民族，加速了阴性偏向。从商周时期的历史出土文物、书籍记载中可以看出，中国人早在春秋战国时期之前就已有柔弱、包容、顺从、似水、温良、谦卑的阴性倾向，所以儒的尊卑等级、孝顺、仁义等观念无非是这种阴性倾向在政治层面和家庭关系中的发展投射罢了，并非主流媒体论坛所认为的一切都怪罪于儒家和孔孟。墨家等基本非主流（我对墨家了解不多，这一块先留待编辑）中国的法家，是自上而下的由统治者强有力的制定规则实施、监督、组织规范下层民众，底层百姓被动、顺从接受统治。法家偏向于国家刑法，而非西方古代侧重于个体的商法民法。法家同样是阴体系的产物，是阴中之阳。我们没有西方那一整套源生性自发性的阳性体系特点。即使我们照搬西方民主制度，只会比现在一党专制更混乱，民国立宪失败、军阀混战就是一个活生生的例子。再好的制度需要人去执行，不然如同废纸一张。普通民众一点法制观念都没有，这么多年来进步缓慢，连红灯停绿灯行、不乱扔垃圾、公共场合自觉排队的日常简单规则都做不到严格遵守，连小区业主自治管理体系都建设不完善、运转不利，更不会为了维护自身利益而主动站出来当面指责违法行为、追究问责管理者。有法不依、执法不严、违法不究，更遑论国家层面的民主制度了。把人的本性看透了，了解自我，才能更好理解社会组织形态、意识形态、价值观及建筑在更上层的制度体系。
三。日本同中国相比，性属阴中之阳。而英国同欧洲大陆相比，性属阳中之阴。日本和英国分别位于欧亚大陆的东西两个极点的小岛上（这里是指北纬在20度至60度左右人类主要文明的范围内），背靠广阔大海，面朝大陆主体。日本是日出之国，英国是日落之国。正好符合阴到极点生阳，阳到极点生阴。这点具体不阐述了，又是长篇大论。
四。佛教的修行方式——静坐禅定。非想非非想，非心非非心，非烦恼非非烦恼，非求非非求，非名非色，非生非灭，色即是空空即是色，心物一元等说法及其思想核心完全契合于阴阳之道。修行的过程，既不能过于用力妄想，妄心一起即告出偏，又不能完全放下，完全放下即告昏沉。放下中保持醒觉，醒觉中追求放下。依据万千法门止观，寻找适合自己的，每个人的法门都不一样（易的变化），而万法又归宗。不断找寻阴阳平衡区域（网络上有人说是调到正确的频率，频率这个词并不确切，成了看得见的实证），这个平衡的度是时时刻刻在变化的，这又契合了易的思想。在不定中求定，定中又孕育不定。不定和定是一对阴阳。在阴阳波动越来越小的平衡区域内“定”一段时间后即进入新一层次（阴阳在中间相和合），阴极又复阳，波动平衡又散乱了，再重复找寻平衡区域，如此循环此过程，一层层打通关（四禅八定、九次第定即是这些层次的固定名称，每一层次“定”所需时长不同，越往后越久）。
不断泯灭自身阳有（意、识、心即自身阳有外露的不同层次），不断靠近阴无（如如真如本性自性），最终达至最深层的空无本源（灭尽定、涅槃、成佛）的阴极状态，这个状态我认为才是释氏所传狭义原始“佛”字的真正含义。宇宙本源为空无，为阴静，能孕育外在变动之万物，为阳动，阳动又助长阴静，此即缘起性空。这里的无不是单纯的无，而是有到极点的无，而万物之有不是单纯的有，是有中含无的有，所以每个万物内在又包含其自身唯一之本源，此内本源和外本源是同体多面，这就是我们常说的“万物都有佛性”，同样道理的话还有“每个人都有自己的神”，这里的神非西方的god（上帝、真理），也是指同体多面之本源（一花一世界,一叶一如来……），此本源只能通过内在修行得到，是向内“求”而非向外求，双引号的意思是说求又不是求，说求又是不求，说不求又是求，说不求又不是不求，本质其实就是不求之求，类似句式在佛经里大量存在，如心经、金刚经、楞严经、法华经、地藏经等，翻来覆去其实都在讲阴阳。科学里能体现此类思想的就是全息，类似的还有多维宇宙、弦论等。
佛教为什么不容易向西方扩展而唯独在东方的中国发扬光大？就是因为我们本土思想文化高深、包容、弱势、小众，原始的易儒道法墨只有人中龙凤才精通，是一种圣贤教育非西方普世教育，不容易向底层普及推广。我们没有真正西方意义上的宗教，本土道教是为了对抗佛教势力的壮大而把道家思想及其修行体系强行包装成为宗教，我们没有西方严格意义上人格化的偶像神和排他性、斗争性教义。强势的外来佛教在中国不断发展壮大抢夺市场的过程中却又充当了传统文化的载体和庇护所，抵御住了近现代西方基督教、天主教、伊斯兰教的扩张进攻，反而保护了非宗教化弱势的华夏文明在复杂历史长河中不致消亡。真应了“假作真时真亦假， 无为有处有还无”。这个历史过程其实也就是一阴一阳，相生相克，此消彼长，互感互藏，互为转化，互为因果之根。而东西方文明又是人类文明的一对阴阳，阴阳必须同时存在，华夏文明作为阴中之阴的人类文明必定会留存至今，其间的一系列阴差阳错发展过程都是趋势的必然。阴阳早已包含佛教、佛学、佛经和佛法，囊括万事万物，包含一切入世间法和出世间法。佛学佛法不过是阴体系中的一门分支学问和规律。它的本质是出世间法，入世间法的部分，包括在家修行、自度度人、磕头烧香祈福、捐功德钱、持咒念经等外法和世间法是后来的高僧擅自添加修改的（此即佛教上座部和大众部分野之处，在我看来上座部和大众部就是从原始佛法分化出的一对阴阳），目的就是吸引信众、容易普及、容易向大众推广，即所谓的方便法门。但高僧们不懂阴阳，出世和入世是一对阴阳，方便法门是不能随意开的，有方便则必有麻烦，不加节制不设门槛不加区分的把低素质低根器的信徒放入，时间一长数量越来越多，又无严密戒律法度监督乱象清除垃圾，必然导致正义正法的出偏，即成为所谓的“妖魔”。
而自度度人首先是自度，其次是度人，自度并不究竟的情况下贸然度人只会导致把人度歪，也荒废了自身修行。自度和度人又是一对阴阳。汉传佛教在中国漫长历史长河中融合了大量易道儒思想，像忠君孝顺父母等，如今成了一个批着佛外皮的大杂烩，什么都往里装。正是这样佛教才成为世界三大宗教之一，不然早已衰落；反之又恰恰因此逐渐庸俗化、糟粕化，逐渐变味，远离了本质。这个过程又在阴阳之中，是趋势的必然，任何事物都要经历起势、发展、鼎盛、衰落、毁灭的五个阶段过程。阴阳自身都须如此，遑论佛学佛教了。
五、网上老有人问哲学、科学和易经、佛教、道家、道教有什么联系和区别吗？很多网站的专家学者大师们的回答什么都有，甚至国内主流教材也并不统一。按照东西方一阴一阳的认识，哲学和科学属阳，而后四者属阴。也就是说东方没有哲学和科学，易佛道都不是哲学也不是科学，哲学和科学都需要对命题进行严格的定义、划分范畴、明确概念的内涵和外延，清晰可推理可证伪的逻辑，这些易佛道都没有，阴阳本身也是无法严格定义，只能体会感悟去会那个“意”。但它们能间接的而非直接的促进哲学和科学发展，这里的间接非逻辑上的间接，而是指感悟灵感性质的启发。而哲学和科学的发展反之又能具象化清晰化对易佛道的理解和感悟。阴为阳之母，阳为阴之帅，阴孕育启发阳又牵制阳，阳引领带动促进阴又打压阴，相生相克，很奥妙。所以诸如中国古代哲学、中国古代科学、印度古代哲学都是伪命题，这是在用西方思想理论硬套于中国和印度，有点西方中心论的味道，同理李约瑟难题也是个伪命题。
六。阴阳和西方辩证法（dialectic）看似相同，又有本质不同，辩证法是简化版、线性、刚性、无性的阴阳，强调“一分二”。而阴阳是终极版、柔性、含糊、有性的辩证法，强调“二合一”。举例，男女是一对阴阳。男性再弱势本质还是强势，强为主，弱为辅，属阳；女性再强势本质还是弱势，弱为主，强为辅，属阴。男女永远不可能真正的平等，总是从极度不平等向相对平等“矫枉过正”，在过和不及中波动前进。男性主动引领，女性被动跟随，易经道家典籍里比喻为一对牧马和牝马。这样才能不断波动震荡发展，形成一个圆周运动。而辩证法看不到内在的“性”，它按正反对立统一来区分，成了无性和刚性，男女成了绝对对等的一对事物在机械的转化。这里的性指的是本性、秉性、天性、心性、性质。我看网络上很多人，包括知乎易经话题里的几个高票答案，都认为宇宙是由一个人格化的神的意志在背后“操纵”。其实不是，他们不懂道。宇宙是有性而无情，一切都在自然而然有条不紊的随性变化，既非西方科学机械唯物无神论也非宗教唯心有神论。所以类似阴阳是古代朴素辩证法、阴阳是二元对立论的说法都不对。同理的还有意象和抽象（abstract），因果和逻辑（logic）。
七。市场经济背后那只看不见的手也是阴阳规律在起作用，在法制框架下市场会自发调节供需平衡，物极必反，在波峰和波谷间震荡，体现一种周期性的波动规律。
八。中医的身心不二，也是阴阳思想在医学上的运用体现。不仅仅如此，按照东西方一阴一阳的理论，更是给我们指明了一条国人如何加速推进现代化文明建设的全局指导之路。不仅在思想思维方式上学习西方，体质上中国人也缺乏阳气。阳主动、主执行力、主钢铁般意志力、主严守规则、主刚正直。阳化气，气有余则化火。中国人几千年来以吃素和清淡饮食为主，身体缺乏爆发力和血性，应适当食入一些荤腥（这里的适当也有讲究，过阳易燥，燥了怎么办？减少荤增加素，非阴非非阴，非阳非非阳，不断向中相靠拢，发现了吗？完全契合佛经）。食谷者慧而巧，食肉者勇而悍。且运动和健身意识淡薄（运和动又有阴阳不同，静坐气功丹道太极拳都属于运，跑步游泳健美球类竞技运动属于动，传统国人重前者轻后者，汉语的运动和英语的sports、physical exercise有本质不同），缺少棱角分明的肌肉，和欧洲人相比身形偏圆润。体质偏阳虚，缺乏一种刚性光明剧烈的阳火之力，自然不可能挺身而出去对抗、角力、怒吼、积极开拓进取、敢于挑战权威，所谓的奴性、冷漠、消极避世等负面精神也就容易滋长。久而久之，个人利益得不到保障，权益得不到维护，正义得不到伸张，忠臣总是被奸臣陷害，君子总是被小人暗算，能人贤者总是被埋没，腐败滋生，黑暗和不公横行，社会秩序逐渐混乱，整个国家民族文明程度自然而然就下降衰落了。所以从这个角度来说，鲁迅、陈寅恪等民国大师根本就不懂医道，被他们贬的一文不值的中医其实早已提供救世良方。不过这也是当时历史趋势的必然，民族危机严重，内忧外患交困，民众意识还未唤醒，需要一股剧烈尖锐的力量把蒙昧刺破，需要矫枉过正，所以破四旧、全盘西化是必然的。也正因为全盘西化包括改革开放过程中出现种种问题，国人才重新认清华夏文明优点和缺点，反之又重新认识西方文明优点和缺点，这一过程就是典型的孤阴不生、独阳不长。白天不懂夜的黑，黑夜不懂昼的白，经历了一昼一夜后才算完整的一天。类似的道理还有“有比较才有鉴别，有鉴别才有选择和进步”。真正悟通阴阳，就会发现许多古今中外名人甚至伟人受限于当时的时代背景和自身成长环境，有其明显局限和缺陷，被世人或过誉或过贬。一个人有优点就必有缺点，有得就必有失，有功必有过。要平衡的、多角度的去看待人和事物。这同样也符合阴阳之道。
无论河图洛书、易经、黄帝内经、道德经、六祖坛经等等一切的中国传统文化本质就是阴阳，如果把河图洛书也看成一经的话，此五经是五位一体，缺一不可。包括后来的五行八卦、九宫、六爻六壬、天干地支等等理论也都是从阴阳衍生。阴阳是万物万心之体，悟通则融会贯通、一通百通。网络上的一些所谓易学大师，把重点放在术数层面，这是不对的。学习传统文化，需要有足够的悟性和觉性，而非单纯的数字计算和逻辑推理。术数如果脱离义理，那成了数字游戏了，也就失去了华夏文明博大精深的玄奥精髓。义理和术数，又是一对阴阳。现代国人应该有能力也有义务和责任把阴阳思想推广到现代文明更广阔领域，促进科学、经济学、金融学领域的发展，更好的贡献于人类文明。近年来随着中国西化过程中诸多问题逐渐显现，越来越多国人重新发现传统文化之美，传统文化又有复兴的苗头，这恰恰又证明了阴阳必须平衡。现中国应该处在相当于欧洲中世纪文艺复兴前夕。有生之年能否看见华夏文明开启黄金盛世我不知道，思想文化重建的过程比较漫长，但这并不妨碍确立伟大目标并一步步踏实践行。
作者简介：明灯师傅，古易学实践人 徽号：（262412998）
还木有评论哦，快来抢沙发吧~